Palestina nunca existió

Ahora que estás inquieto, sigue leyendo. La base de esta tesis no procede del mundo sionista, que ofrece una visión según la cual ellos —colonos legitimados por una resolución falaz y por un estado de guerra permanente— serían los “verdaderos” habitantes de esas tierras y, por tanto, estarían autorizados a cometer algo tan horroroso como un genocidio. Procede, más bien, de una consideración histórico-política que, por desgracia, muy pocos todavía tienen el valor de expresar.

El principio: la era de los faraones y los babilonios

Lo que sabemos del período más antiguo proviene de descripciones bíblicas y de lo que puede inferirse de los escasos papiros e inscripciones de época egipcia y babilónica.

Sabemos que la tierra se identificaba como la tierra de las “tribus cananeas”, que a menudo se rebelaban contra los faraones. Es célebre la gran revuelta contra Tutmosis III, que llevó al faraón a abandonar las tierras del Nilo —un hecho extremadamente raro— para aplastar la insurrección de una vez por todas. No se mencionan estructuras jurídicas más elaboradas que simples tribus, salvo las introducidas por los filisteos, un pueblo aparentemente muy belicoso que consiguió imponerse en la región. Ellos aportaron las primeras grandes influencias étnicas y culturales: tomaron el panteón cananeo y añadieron elementos propios, dando lugar al culto a Baal, hoy especialmente conocido entre quienes se ocupan de esoterismo “negro”. Sabemos también que, bajo dominio babilonio, se produjeron las primeras deportaciones, una práctica ampliamente utilizada en la Antigüedad: consistía en asimilar a una parte de una población y luego liberarla, con el objetivo de difundir la cultura dominante.

El contexto judío se introduce sobre todo en el Antiguo Testamento, que, aun así, está respaldado por algunos hallazgos egipcios que atestiguan su existencia, no solo como población sino también como una realidad estatal aparentemente consolidada (los israelíes sostienen la existencia del mítico reino, aunque en el plano arqueológico e histórico todavía no ha sido posible demostrar esta tesis). En cualquier caso, los contextos históricos y religiosos confirman que se trata de una tierra habitada desde hace muchísimo tiempo, quizá incluso antes de la llegada de los faraones.

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El breve ascenso de los judeos y el dominio romano

Hay muchos momentos oscuros en la evolución histórica de las poblaciones nativas. Durante los períodos persa y luego helenístico no hay descripciones de esas zonas; debemos esperar a los romanos para tener un cuadro más completo, aproximadamente medio milenio después de los últimos hechos registrados. Un lapso enorme, sobre el que realmente podría decirse cualquier cosa.

Bajo Roma, sabemos que existían principalmente cuatro grandes entidades: el Reino de Galilea, el Reino de Judea, el Reino de Samaria y la Decápolis. Junto a estas, había una quinta pequeña entidad, Perea, vinculada al Reino de Judea.

Estas realidades correspondían a tribus distintas, caracterizadas por orígenes y culturas bastante diversos. Entre los grupos identificados, los más grandes son: judeos, samaritanos, fariseos y zelotes. El judaísmo basado en la Torá era el culto más difundido, aunque con interpretaciones diferentes del texto, y por eso había fricciones y hostilidad que a menudo desembocaban en violencia entre los distintos grupos. La etnia que acabó imponiéndose sobre las demás fue precisamente la judea; más tarde “se vendió” a Roma, logrando así convertirse en el interlocutor preferente del poder romano.

La primacía judea, sin embargo, estaba destinada a durar muy poco: la hostilidad hacia Roma fue tan fuerte que provocó varias rebeliones, culminando en la época de Adriano y llevando a la disolución del Reino de Judea y su anexión al Imperio.

En efecto, el nombre “Palestina” y su configuración territorial son el fruto de un artificio burocrático romano. Tras la victoria en la revuelta de Bar Kokhba (la tercera guerra judía, 132 d. C.) y después de la destrucción del Templo y de gran parte de los edificios sagrados para la población judea, el emperador Adriano, probablemente como gesto de desprecio, ordenó no solo fusionar la administración con la provincia de Siria, sino también añadir el nombre Palestina, que en la lengua hebrea se refería a los “Palestim”, es decir, los filisteos, ya dominadores y enemigos de las realidades hebreas.

Bajo dominio romano —directo e indirecto desde el 50/60 d. C. hasta el 632— Palestina vivió innumerables cambios culturales, étnicos y, sobre todo, religiosos: del judaísmo basado en la Torá al panteón grecorromano y al cristianismo, que más que cualquier otra cosa moldeó una primera identidad real de esa tierra, mucho más de lo que lo hizo la religión judía.

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La llegada del islam y las cruzadas

Con el siglo VII y el nacimiento del islam, las conquistas del califa Abu Bakr alcanzaron también la provincia de Palestina, que atravesó otra oleada de cambio violenta y rapidísima. La imposición de una nueva lengua, una nueva religión y la llegada de otro grupo fuertemente autoconsciente de sí, con prácticas culturales propias, alteraron aún más el legado histórico, étnico y cultural de la región.

El impacto de la nueva administración fue muy duro; la imposición islámica se sintió con gran intensidad. Las últimas reformas del emperador Heraclio habían desgarrado a la población por el esfuerzo bélico contra los persas. Los habitantes de la región, por tanto, prefirieron la conversión a pagar los distintos impuestos impuestos a los no musulmanes, entre ellos la yizia, un tributo que permitía profesar otra religión y ser considerado ciudadano.

Administrativamente, sabemos que la antigua provincia de Palestina fue abolida y fusionada en las distintas “almas” que con el tiempo reconfiguraron el califato —de Arabia a Damasco y a Egipto— hasta la conquista cruzada, que desde 1098 puso la región bajo control latino con el nombre de Reino de Jerusalén.

La administración cristiana reforzó aún más la ya sólida presencia cristiana, devolviendo también protagonismo al latín y al griego. La presencia de las nuevas repúblicas marítimas, Génova y Venecia, y de las poderosas órdenes monásticas, trajo una gran ola de desarrollo y militarización, además de una nueva caracterización étnico-cultural muy distinta de lo anterior. La construcción de nuevas iglesias y el fortalecimiento de ciertos enclaves radicalmente cristianos —entre ellos Anthedon, Ascalón y, sí, Gaza (casualmente el área posteriormente deliberadamente muy islamizada, donde Hamás estableció su base y marginó a los cristianos, y donde las FDI han saqueado, profanado y destruido la mayoría de las iglesias, entre las más antiguas del mundo)— contribuyeron a consolidar la presencia cristiana.

En este momento histórico será catártica la gran victoria de Balduino IV, el joven rey de Jerusalén, que en 1177 derrotó al sultán ayubí Saladino en Montgisard, donde participó un contingente de voluntarios y caballeros de Gaza guiado por el gran maestre templario Odón de San Amando.

Guste o no, en esa región las fuertes raíces cristianas caracterizaron e influyeron enormemente en la cultura local, uniendo etnias árabes y mediterráneas bajo un único paraguas identificable con el nombre de “levantino”, referido al Levante, nombre usado para esa franja costera del Mediterráneo. Esta identidad, muy fuerte, se consolidó y continuó incluso después del fin del dominio latino. De hecho, ese legado etno-cultural se solidificó hasta tal punto, y en tan poco tiempo, que Saladino se vio obligado a aceptar el mantenimiento de órdenes religiosas y concedió peregrinaciones y aperturas con Europa para evitar rebeliones y revueltas.

El paso de los mongoles primero y de los turcomanos después no cambió los equilibrios, porque la región permaneció bajo el sólido control del sultanato egipcio, que por necesidad mantuvo abiertos los vínculos con los latinos y Constantinopla, dado que la islamización del territorio, como se ha dicho, había sido particularmente difícil. Pese a ello, la mezcla étnica y cultural —realidades latinas, griegas, turcas, árabes, magrebíes, etc.— no permitía vivir serenamente, y por eso los sultanes, como los latinos antes que ellos, revitalizaron barrios divididos por etnias y luego también por religiones.

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La supresión en época otomana

A mediados del siglo XVI llegaron los otomanos. Fuertes por sus recientes expansiones y por la toma de la Reina de las Ciudades, Constantinopla, pusieron bajo su control todas las tierras del sultanato egipcio mameluco, que incluía también esta región, que según algunas documentaciones parece volver a llamarse “Felestin”, ya que los otomanos revitalizan el sistema administrativo romano y, por tanto, también los nombres utilizados por él. Esta denominación, sin embargo, decayó con el tiempo, pues en mapas del siglo XVIII vemos la región dividida en varios gobernatoratos, llegando incluso a ser incorporada a la Gran Siria durante la guerra turco-egipcia de 1840.

En cualquier caso, a diferencia de los predecesores, los otomanos no tuvieron el mismo miramiento y ejercieron un fuerte control cultural y religioso, llevando a cabo grandes campañas de asimilación, islamizando el territorio, muy a menudo por la fuerza, y atacando costumbres y usos levantinos. La pinza otomana tuvo gran éxito, también porque la Europa cristiana no estaba en condiciones políticas ni estratégicas de responder. Muere así la única esperanza histórica que estos pueblos habrían podido tener para unificarse en una realidad nacional bien definida.

A finales del siglo XVIII, el ya imparable declive otomano alcanzó su punto máximo con las insurrecciones internas de finales del siglo XIX, en particular la Revolución de los Jóvenes Turcos, que permitió restaurar principios constitucionales. En ese contexto, las fuerzas de la región se apoyaron en realidades políticas de Siria o Egipto, a diferencia de la comunidad judía, bastante minoritaria, que fundó su propio partido basado en principios etno-laboristas.

Con la derrota en la Primera Guerra Mundial, el Imperio otomano colapsó y la región pasó a manos británicas, cambiando de nuevo su forma y sus fronteras.

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El Mandato de Palestina

La región recuperó su nombre administrativo histórico, pero aun así quedó vinculada —por razones entre ellas la proximidad— a los mandatos de Egipto y Jordania, siendo logísticamente fundamental. Las políticas laxas británicas no mejoraron una situación interna ya culturalmente dividida, étnicamente distinta y religiosamente demasiado heterogénea. Así, el sentimiento islámico antibritánico que fermentaba en ambientes académicos comenzó a prevalecer, donde el Corán encontró una interpretación forzada, literal y violenta. A esto se sumó que el Imperio británico aplicó los principios de la Declaración Balfour (1917), previamente estipulada con los otomanos, que preveía facilitar la entrada de judíos nórdicos y eslavos —otra adición étnico-cultural— en particular de quienes se definían como “hijos de Sion”, que se convertirían en los sionistas, con ideas que promovían un etno-Estado. Con este último acto, la región tenía todo lo necesario para convertirse en un polvorín.

Con la llegada de la Segunda Guerra Mundial, los representantes islámicos aprovecharon el momento y se dirigieron al Eje para solicitar apoyo contra los británicos y contra la población judía, cada vez más numerosa y cohesionada en torno a la idea sionista. Hubo varios episodios de enfrentamientos en ese período, pero la realidad islámica tendía a no moverse de forma proactiva, esperando un apoyo europeo que nunca llegaría.

Con 1945, los colonos judíos europeos de matriz sionista ya eran miles. Los cristianos se encontraban cada vez más en minoría, y el componente islámico dividido en distintas corrientes, a menudo desembocando en violencia recíproca. Los dados estaban echados: el proyecto sionista estaba a la puerta.

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El Estado de Israel

Con 1948 llegó el final de un largo proceso —probablemente deliberado— de colonización de la región. Con otro artificio burocrático, se establecieron nuevas fronteras de forma arbitraria, separando etnias y culturas a menudo muy similares, dando lugar a la creación del Estado de Israel gracias a la Resolución 181 de la ONU, fuertemente deseada por todas las potencias vencedoras, y en especial por la URSS, que veía el sionismo como una ideología próxima a sí misma.

El resultado de los choques posteriores solo podía favorecer a Israel, que tenía arsenales británicos en sus manos y el respaldo de todas las grandes potencias. La aparición de Israel, como la de realidades anteriores, fue violenta y asimilacionista. Expropiaciones y destrucción fueron la norma; los judíos que no apoyaban la causa y los no judíos locales dentro del nuevo Estado fueron tratados como ciudadanos de segunda clase (hasta hoy lo siguen siendo), y quienes quedaron del otro lado eran demasiado heterogéneos para unirse y crear una realidad capaz de responder con firmeza.

Esto culminó en la Guerra de los Seis Días (1967) y la guerra del Yom Kippur (1973), cuando los Estados árabes, especialmente Siria y Egipto, intentaron un esfuerzo conjunto para frenar al Estado israelí, pero la campaña fracasó estrepitosamente. La victoria israelí sentó las bases no solo para su legitimación definitiva, concedida por el derecho de conquista, sino también para la política colaboracionista que los Estados vecinos comenzarían a adoptar. Esta política es visible hoy en las reacciones inexistentes de esas naciones ante las últimas masacres perpetradas.

Además, desde ese momento, la injerencia del Mosad en los asuntos del pueblo nativo crecería cada vez más, funcional a su dialéctica de guerra perpetua, asegurando que siempre hubiera una sucesión de líderes corruptos e incapaces —o, peor aún, líderes de corte terrorista. De este modo, las ya escasas posibilidades de crear una Nación (es decir, la unión de individuos en una comunidad que comparte una fuerte historia cultural y religiosa) y, en consecuencia, un Estado (una realidad superior, generalmente formada por individuos de etnia y religión compartidas, para promover mejor sus propios intereses y los de la nación que representa), se vuelven prácticamente nulas.

A medida que pasan las décadas, los abusos de los dominadores no disminuyen; empeoran, y la situación interna —tan bien diseñada— no se unifica en absoluto, sino que se fractura cada vez más, hasta llegar incluso a la distinción entre la Franja de Gaza y Cisjordania. El punto máximo de desesperación llega con los Acuerdos de Oslo (1993), donde la OLP realiza una de las maniobras más suicidas jamás llevadas a cabo por una entidad política (quizá comparable al PCI promoviendo la UE): habla en nombre del “pueblo palestino”, una realidad fundamentalmente inexistente, para acordar una solución de dos Estados con las mismas naciones que los empujaron a ser segregados en montañas y desiertos. No hace falta decir que esos acuerdos fueron totalmente inútiles y contribuyeron a aumentar divisiones, disparidades y presión israelí, hasta llegar a los hechos del 7 de octubre, cuando un Israel jubiloso finalmente pudo continuar los proyectos interrumpidos en 1967, es decir, crear el “Gran Israel”, con el apoyo tácito de los vecinos y la complicidad de todas las naciones europeas y occidentales.

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Conclusión

A partir de esta explicación rápida, varias cosas quedan claras. Primero, la complejidad del recorrido histórico vivido por esta región; segundo, cómo —especialmente en los últimos siglos— realidades externas intervinieron de forma destructiva, disolviendo el “pegamento” histórico-cultural; y finalmente, quizá el punto más importante, cómo el término “Palestina” es una pura creación administrativa que con el tiempo nunca alcanzó ningún tipo de connotación cultural y religiosa.

Al analizar la situación actual, encontramos dos factores importantes. Por un lado, existe una gran diferencia religiosa: hay varias denominaciones cristianas, especialmente en Gaza, completamente marginadas; la mayoría islámica dividida en tantas denominaciones como enemistades entre sí; y la minoría judía nativa incapaz de expresarse con claridad. Esta fragmentación hace imposible que haya una religión capaz de regular el imaginario colectivo y actuar como pegamento social. Por otro lado, la diversidad cultural y étnica impide recuperar raíces históricas compartidas, especialmente en la tradición levantina —hace tiempo perdida (y no basta con recurrir a la retórica “somos los desposeídos del 48”)— y, por tanto, impide construir una base común para un futuro como nación.

Confirmamos todo esto simplemente observando las comunidades en el extranjero y dentro del Estado de Israel. Estas, de hecho, no han movido un dedo para ayudar a sus compatriotas, prefiriendo la vida cómoda del exilio o del ciudadano de segunda clase, confirmando la idea de que no existe sentimiento nacional; como mucho, para algunos, existe empatía hacia sus compatriotas. En ausencia de estos factores fundamentales, resulta imposible, desde un punto de vista geopolítico, histórico y cultural, hablar de Palestina y de palestinos como una realidad nacional; la consecuencia final es que resulta aún menos creíble hablar de ello como una entidad estatal.

Con esto, por supuesto, no se pretende legitimar a Israel —al contrario— sino hacer que el manifestante genérico, que ignora el recorrido histórico, entienda que una realidad que no existe y no tiene fundamentos sobre los que unirse estará destinada a perecer frente a una que es fuertemente homogénea en el plano étnico, religioso y cultural.

Palestina nunca existió