¿Peter Thiel nos ha tomado el pelo?

Celio Murat
hace 6 horas
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Katechon: la contradicción está clara

Para aprender, lo más importante es tener un método, seguir una regla. Solo cuando se ha alcanzado un dominio pleno de la materia de estudio se puede infringir esa regla, modificarla o incluso ignorarla. Aprende el arte y luego déjalo de lado, se decía antaño, cuando la sabiduría estaba depositada en los usos y costumbres del pueblo. En la base de este principio aparentemente banal se encuentra una profunda conciencia de algunos mecanismos fundamentales del ser humano; uno de ellos establece que el hombre crece más fuerte bajo la coacción externa, que las dificultades estimulan su crecimiento. La sociedad moderna quizá haya mitigado las adversidades a las que nos sometía la naturaleza, pero ha encontrado en la imposición de las normas sociales un azote igualmente eficaz.

Las normas sociales, sin embargo, exigen una cualidad particular: la obediencia. Dentro de una sociedad civil, todos debemos obedecer siempre a alguien. Lo decisivo es comprender a quién obedecemos, recordando que no se puede servir a dos señores sin dejar insatisfecho al menos a uno de ellos. El hombre que nunca ha tenido que obedecer a nadie no es el héroe que cierta propaganda barata nos ha querido hacer creer, sino un inútil, un hombre que desconoce el valor del sacrificio y de la frustración y que, por tanto, no ha podido formarse mediante el ejercicio de la disciplina.

Esta última es, en esencia, la clave de todo el dispositivo y, si tuviéramos que describirla, diríamos que consiste en una fuerza contraria, que entra en conflicto con nuestros instintos más caóticos. Una fuerza de contención que implica el ejercicio de la voluntad. La disciplina es una prerrogativa del ser humano tanto como el libre albedrío, del que, en realidad, constituye su brazo armado. La libertad sin disciplina no podría existir porque no existiría una alternativa al instinto y acabaríamos siendo sus esclavos.

En los estudios escatológicos existe un concepto que se ha puesto muy de moda en los últimos tiempos gracias a los excéntricos intereses de algunos magnates de Silicon Valley: el katechon. Literalmente, «aquello que retiene» — to katechon. La expresión aparece por primera vez en la Segunda Carta de San Pablo a los Tesalonicenses, 2, 6-7, donde se habla de algo o alguien que contiene, retiene y, por tanto, frena el mal.

El katechon es un enigma que atormenta a los filósofos desde hace generaciones y encierra en sí mismo una paradoja irresoluble. Si, por un lado, su función sería precisamente frenar las fuerzas adversas, las energías disolutivas que conducirían al triunfo del mal haciendo precipitar al mundo en la anomia, al mismo tiempo esta acción de contención impide también el triunfo último del bien, puesto que este solo puede llegar como consecuencia extrema del avance sin freno de las fuerzas del mal. Solo entonces, en el punto más bajo y oscuro de la historia de la humanidad, podrá regresar el Redentor.

Parecería, por tanto, necesaria una derrota aparente y momentánea para alcanzar después una salvación definitiva. ¿Y por qué habría entonces que frenar el triunfo —momentáneo— del mal, si este es el preludio del triunfo último y consecuente del bien? Aquí la cuestión parece caer en el sofisma.

Para algunos, el katechon, en su concepción más clásica de «fuerza que frena», corre el riesgo de adquirir otro valor, paradójico: al retrasar el triunfo del mal, se opondría también a la segunda y definitiva venida de Cristo. Desde esta perspectiva, al ralentizar el mal estaría haciendo su propio juego, como una especie de instinto de conservación, una prudencia maligna que impide al propio mal precipitarse hacia su derrota final. El objetivo sería una estasis perpetua, un lodazal del que salir resultaría cada vez más difícil, cuando no imposible.

La cuestión requeriría profundizaciones que no es posible abordar aquí y un ponente que, desde luego, no soy yo. Sin embargo, resulta interesante intentar comprender por qué algunos de los grandes empresarios de nuestro tiempo se llenan la boca con estas nociones tratando de utilizarlas en su propio beneficio.

A este respecto, quizá hayan oído hablar de los encuentros que Peter Thiel, presidente de la influyentísima empresa tecnológica Palantir, celebró hace unos meses a puerta cerrada en Roma y que tenían como tema precisamente el Anticristo y la exégesis de los textos apocalípticos.

Pues bien, yo estuve allí.

Vi en qué consistían realmente aquellos encuentros y cuáles eran las teorías del gran magnate. No se preocupen: la cuestión es mucho menos seria de lo que parece desde lejos. Las conferencias sobre el Anticristo resultaron bastante decepcionantes, más cercanas al trabajo escolar de un entusiasta estudiante de instituto que a las elaboraciones de un verdadero estudioso. Pero el poder embota y banaliza, y los pensamientos de los hombres que habitan los centros de poder son siempre, inevitablemente, poco originales. La originalidad, al fin y al cabo, tiende a aislar, mientras que el poder exige centralidad y, por tanto, lo obvio.

Existe, sin embargo, también el marketing, esa disciplina confusa que promete venderlo todo, incluida la propia imagen, sobre todo la propia imagen. Cuando Musk se presenta como un genio autista y loco, hace marketing. Cuando dice que iremos a Marte en cinco años, hace marketing. Cuando Berlusconi decía que la crisis había terminado —cuando en realidad apenas nos asomábamos al abismo de la recesión—, hacía marketing.

Y así también Thiel, promoviendo una campaña de encuentros pseudosecretos —en realidad accesibles para cualquiera, incluso para alguien como yo—, pone en marcha una eficacísima campaña de marketing que promociona una imagen algo de cómic, novelesca, pero en cualquier caso efectiva, del gran magnate apasionado por el esoterismo, del hombre de poder fascinado por lo oculto. Del hombre imprevisible y extravagante que podría sacar quién sabe qué as de la manga en cualquier momento.

Es solo marketing.

Thiel posee conocimientos bastante limitados sobre los conceptos de katechon y Anticristo, derivados en su mayor parte de Girard, su maestro en Stanford, quien probablemente le reservaría alguna que otra clase privada a buen precio.

En su tesis, Thiel pretende ver en la estasis —económica y tecnológica— al enemigo, la verdadera fuerza anticrística, mientras que el katechon, la fuerza de contención que debería combatir el avance del mal, sería la energía creativa, la proactividad. Trasladando estos términos al contexto actual, Thiel sostiene que fuera del desarrollo de las inteligencias artificiales solo existe estasis y que, por tanto, las IA no representarían, por seguir utilizando términos escatológicos, una fuerza anticrística, sino katechóntica: es decir, una fuerza de contención, de oposición a la estasis maligna dominante.

En esencia, en sus teorías —las llamaremos así para simplificar— se produce una inversión de significados: el Anticristo se convierte en una fuerza de contención en el sentido más literal, una fuerza de estasis, mientras que el katechon se transforma en energía vital.

Sinceramente, la cosa deja cuanto menos perplejo y se tiene la sensación de que alguien está haciendo todo lo posible para que las cuentas salgan a su conveniencia. Al fin y al cabo, a nadie le gustaría admitir que está desarrollando tecnologías anticrísticas: sería un ejemplo muy concreto de pésimo marketing.

Pero, volviendo a las Escrituras, la fuerza anticrística es descrita como energeitai, es decir, activa, enérgica. Probablemente sea por esto por lo que el katechon sirve para templarla, para contener un final que, de otro modo, sería demasiado precipitado, demasiado rápido y cuyos efectos podrían resultar excesivamente dramáticos.

Creo que también es posible ofrecer otra lectura, que consiste en entender el katechon como una fuerza psicológica, como un compromiso, un esfuerzo de voluntad. Pensándolo bien, en una dimensión mental podría representarse como una forma de disciplina, una fuerza que frena los instintos, los impulsos más salvajes. Una fuerza que no posee de por sí un signo positivo o negativo, sino que lo adquiere según las circunstancias, empujando ahora en una dirección, ahora en otra o, mejor dicho, frenando en una u otra.

Desde esta perspectiva, el katechon es cada vez la fuerza que media, que mitiga; en una palabra, es el katà metron, el sentido de la medida. Como en la tradición clásica, el metron es un principio fundamental que permitió al hombre elevarse y ennoblecerse, y no resulta extraño pensar que San Pablo, criado en aquel ambiente cultural, pudiera tener en mente un concepto semejante cuando hablaba del katechon.

Más allá del juicio sobre la cuestión filológica, sigue siendo interesante la operación llevada a cabo por Thiel. Al fin y al cabo, sus ambiciones nos interesan mucho más que su pensamiento.

Thiel parece querer poner las manos sobre el botín más prestigioso de todos: el de la cultura y la religión, aquello que durante años hemos oído mencionar como un fantasma pálido e inconsistente, pero que durante siglos hizo temblar las coronas y los cetros de medio mundo: el poder espiritual.

A primera vista, el poder espiritual parece haberse desvanecido, pero en realidad sigue muy presente, temido más que cualquier otra cosa por quienes detentan el poder temporal, porque saben que solo aquel puede ponerlos verdaderamente en peligro. El poder temporal lo teme. Ha hecho todo lo posible por desacreditarlo hasta el ridículo, ha intentado someterlo, encerrarlo, exorcizarlo y ahora, en un último asalto, trata incluso de apropiárselo.

Thiel, disfrazándolo, quiere atraer a los nostálgicos de ese poder, seducir a quienes sienten un vacío, a quienes desean confiarse a algo superior, a algo antiguo.

En pocas palabras, Thiel, como todos los grandes tycoons de nuestra época, aspira a convertirse en Dios. Y, como todo dios que se precie, quiere crear su propia religión.