L’Egida Invisibile

Profezie, potere e guerra nei segni del tempo

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Mentre i cannoni tuonano sull’altopiano iraniano e colonne di fumo oscurano il cielo di Teheran, sembra che dai corridoi del potere occidentale torni a risuonare l’eco di profezie antiche, rimaste sopite solo in apparenza. La guerra in Iran, vista da vicino, si configura come un intreccio fitto di religione, ideologia, simbolismo e missione; in cui religione e ideologia finiscono per trasformarsi in vere e proprie mappe del destino, strumenti con cui leggere la storia come un manoscritto sacro. 

È in questo terreno che si muove il messianismo americano, nel Midwest — tra praterie e chiese di legno battute dal vento — laboratorio dell’anima americana, cuore culturale e spirituale del paese; lì dove l’anima americana si manifesta più pura, più audace. E dove politica, fede e profezia si fondono in un’unica visione.

Per entrare in questo mondo si può partire da un segno inciso nella carne: la croce di Gerusalemme, tatuata sul petto del segretario alla Difesa Pete Hegseth, accompagnata, sul braccio, dal motto crociato “Deus Vult” — lo stesso che chiude il suo libro “American Crusade”. Non si tratta di un semplice ornamento, ma di un simbolo araldico antico, memoria del Regno crociato fondato a Gerusalemme dopo la presa della città santa guidata, nel 1099, da Goffredo di Buglione. In quel tatuaggio si riflette, quasi senza che ce ne accorgiamo, una continuità invisibile: quella che lega la guerra santa dei crociati medievali a una guerra molto più contemporanea e molto più sottile — una guerra che oggi si combatte soprattutto sul piano dei significati.  

Per capire cosa si nasconda dietro quel segno bisogna introdurre il dispensazionalismo: una teologia della storia, nata nell’Inghilterra del XIX secolo e oggi diffusissima tra gli evangelici americani, che divide il tempo in epoche distinte, o “dispensazioni”, ciascuna delle quali sarebbe governata da un diverso patto tra Dio e l’umanità. È una lente attraverso cui la storia recente — comprese le guerre di oggi — viene letta non come una sequenza di eventi politici, ma come l'attuazione progressiva di un disegno già scritto.

Dentro questa cornice si innesta la narrativa dei cosiddetti “tre miracoli” di Israele: il primo nel 1918, con la fine dell’Impero Ottomano e l’inizio del Mandato britannico in Palestina; il secondo nel 1948, con la nascita dello Stato di Israele e la sua sorprendente vittoria nella guerra d’indipendenza; e il terzo nel 1967, con la Guerra dei Sei Giorni e la conquista di Gerusalemme Est. Per i dispensazionalisti questi non sono semplicemente tre episodi della storia del Novecento, ma tre segnali, tre tappe di un disegno che conduce verso un punto ancora irrisolto: la ricostruzione del Tempio di Salomone, che — secondo questa visione — dovrebbe sorgere proprio sulla Spianata delle Moschee.

Nelle sue forme più radicali, il dispensazionalismo assume un carattere apertamente apocalittico. Entra allora in scena una figura politica di portata globale, capace di stringere un'alleanza con Israele e di favorire la ricostruzione del Tempio. Da lì prende avvio la sequenza finale: la battaglia di Megiddo, nel nord di Israele, l'Armageddon. E soltanto dopo il fuoco, secondo questa attesa escatologica, avrà luogo il ritorno di Cristo.

Per la maggioranza dei dispensazionalisti, questa figura non rappresenta una minaccia, ma un protagonista provvidenziale della storia: un nuovo «Unto», scelto da Dio per accompagnare il compimento del disegno divino. È qui che le due narrazioni escatologiche — quella dei dispensazionalisti evangelici americani e quella di una parte dell'ebraismo chassidico — iniziano ad avvicinarsi in modo sorprendente. Il Tempio, infatti, non è soltanto un edificio di pietra: è il segno visibile dell'alleanza tra Dio e Israele, la cui ricostruzione continua a essere attesa, pregata ed evocata nella liturgia ebraica. Ciò che rende questo scenario così affascinante è proprio la convergenza, apparentemente impossibile, tra visioni del mondo che, almeno sul piano teologico, dovrebbero restare inconciliabili.

È in questo stesso orizzonte che, negli Stati Uniti, emergono connessioni piuttosto inquietanti tra fede e apparato militare: organizzazioni come la Military Religious Freedom Foundation hanno documentato, negli anni, casi di commistione tra dottrina religiosa e formazione dei soldati, con riferimenti espliciti all’Apocalisse di Giovanni e ai testi profetici dell’Antico Testamento — in particolare al capitolo 38 del libro di Ezechiele, che descrive l’assalto finale contro il popolo di Dio: la guerra di Gog, il re proveniente dalla terra di Magog, che attacca Israele alla guida di una coalizione di popoli in cui, secondo molte letture, rientrerebbe anche la Persia. È così che, in questa chiave, l’Iran diventa un nemico escatologico, da sconfiggere prima che possa avere luogo l’avvento messianico: non una semplice minaccia geopolitica, ma il bersaglio di una visione del mondo profondamente radicata — la stessa anima americana, quella del Midwest, che trasforma la guerra in destino.

Va detto, per onestà di sguardo, che questo intreccio di teologia e potere non è un’esclusiva americana, e che la stessa logica — sebbene declinata in un linguaggio e in una grammatica religiosa completamente diversi — attraversa anche il fronte opposto. Alla base della Repubblica islamica c’è infatti la velayat-e faqih, la “guardianza del giureconsulto”: una dottrina che non si limita a legittimare il potere politico, ma lo inserisce dentro un’attesa ben più grande. Secondo questa visione, la Guida Suprema — l’ayatollah — non governa in nome proprio, ma agisce come reggente, custode provvisorio di un’autorità che apparterrebbe per intero al Mahdi, il dodicesimo Imam dello sciismo duodecimano, scomparso nell’occultamento — la ghayba — più di mille anni fa e atteso, prima o poi, di tornare. Anche qui, dunque, la storia non è soltanto storia: è tempo sospeso, vigilanza, intizar — l’attesa paziente e insieme attiva dei fedeli, che da decenni, tra Qom e Teheran, si intreccia con la politica reale; e proprio come accade dall’altra parte del fronte, anche in Iran non manca chi legge il caos, la guerra, persino la catastrofe come segnali, o addirittura come leve per affrettare quel ritorno. È una logica messianica diversa nei contenuti, ma non così lontana, nella forma, da quella che anima Washington.

Sul fronte americano, c’è poi la dimensione più carismatica del potere, incarnata da Paula White-Cain: da sempre consigliera spirituale di Trump e oggi a capo del White House Faith Office, figura centrale del pentecostalismo più radicale. White predica il dominionismo, la dottrina delle “sette montagne”, secondo cui i cristiani avrebbero il compito di conquistare le sette sfere della società — politica, economia, media, istruzione, famiglia, religione e intrattenimento. Trump viene, così, presentato come un nuovo Ciro il Grande: un re pagano, scelto comunque da Dio per liberare il suo popolo, proprio come recita Isaia 45,1, dove Dio si rivolge “al suo unto, a Ciro”, preso per mano per sottomettere le nazioni davanti a lui. L’unto, in ebraico Mashiach, in greco Christós.

E non si tratta solo di una metafora teologica. Lo scorso marzo, nel pieno dell’offensiva americana contro l’Iran, un gruppo di pastori evangelici, riunito su iniziativa della stessa Paula White, si è raccolto intorno alla scrivania Resolute, nello Studio Ovale, per praticare su Trump l’imposizione delle mani — un’antica pratica iniziatica, pensata per infondere le proprie preghiere sull’unto che, in quel momento e secondo la loro visione, stava interpretando le Scritture in piena guerra.

Da un lato, appunto, i dispensazionalisti evangelici; dall’altro il movimento Chabad-Lubavitch, una corrente dell’ebraismo chassidico nata nell’Europa orientale e rifondata sulle macerie del Novecento, oggi profondamente radicata negli Stati Uniti e nei centri del potere globale. Sarebbe però un errore ridurre Chabad a una semplice corrente religiosa: è piuttosto una struttura capillare, una rete spirituale e culturale che opera su scala planetaria, con migliaia di emissari — gli shluchim — inviati in ogni angolo del mondo per mantenere viva l’identità ebraica e, al tempo stesso, preparare le condizioni di qualcosa che, secondo questa visione, deve ancora venire.

Fondano centri, scuole, sinagoghe, luoghi di incontro: e ogni spazio conquistato non è soltanto geografico, ma ontologico, perché ogni presenza diventa un presidio e ogni gesto un atto di rettificazione. Il mondo, nella sua dispersione, deve essere ricomposto, e le scintille divine, disperse nella materia, devono essere raccolte una a una. Al centro di questa visione c’è dunque una concezione attiva della redenzione — una teologia operativa, quasi ingegneristica, in cui il sacro non si contempla soltanto: si costruisce.

In questo quadro il Tempio smette di essere un simbolo lontano e diventa un punto di convergenza concreto — una possibilità latente che attraversa il presente come una linea invisibile. Mentre gli evangelici leggono la storia come una sequenza profetica che conduce all’Armageddon, Chabad la interpreta piuttosto come un sistema da completare, da perfezionare fino al punto di rottura: due linguaggi diversi, due teologie del tutto incompatibili fra loro, eppure entrambe orientate verso lo stesso identico centro — Gerusalemme, il Tempio.

Non è un’alleanza, in senso proprio, ma qualcosa di più sottile: è piuttosto una risonanza, come se due correnti sotterranee, nate in mondi lontanissimi tra loro, scorressero verso lo stesso abisso, alimentandosi a vicenda senza mai toccarsi davvero.

La narrazione dinastica di Chabad prevede sette Rebbe, sette guide spirituali che scandiscono le epoche di questo cammino. L’ultimo di essi, Menachem Mendel Schneerson, scomparso nel 1994, non è soltanto una figura storica, ma un vero e proprio punto di convergenza teologica e simbolica: per molti dei suoi seguaci, infatti, non è morto davvero — o meglio, la sua presenza continuerebbe in una forma che sfugge alle categorie ordinarie del tempo. Non è un dettaglio da poco, in questo senso, che ogni anno, dal 1978, ogni presidente americano — senza eccezioni, da Carter fino a Trump — firmi una proclamazione che celebra il suo compleanno come “Education and Sharing Day”: una traccia istituzionale piccola, quasi invisibile, ma comunque costante, della sua eredità nei piani più alti del potere.

Il Messia, insegnava proprio l’ultimo Rebbe, è già alle porte, e ciò che manca non è la promessa, ma la preparazione: il compito dei fedeli non è semplicemente credere, ma agire come se l’evento fosse già in corso, così che ogni mitzvah diventa, in questa luce, un vero atto di ingegneria metafisica. Se il Messia fosse arrivato in questo secolo, allora, sarebbe spettato al popolo d’Israele preparare le condizioni e “fare spazio” all’evento: non si tratta solo di fede, ma di una chiamata diretta all’azione. Accelerare la storia significa, in questo senso, intervenire nei suoi nodi più delicati: influenzare i processi, costruire alleanze, presidiare i luoghi dove il potere prende effettivamente forma.

È proprio qui che Chabad entra in risonanza con il mondo politico. Le sue sedi non sono soltanto sinagoghe, ma veri punti di contatto tra comunità, élite economiche e decisori istituzionali; e a Washington, come a New York, la presenza di Chabad si intreccia con i corridoi del potere in modo discreto, ma tutt’altro che episodico. Figure come Jared Kushner e Ivanka Trump, entrambi legati all’ebraismo ortodosso, gravitano da tempo in questo universo, frequentando ambienti in cui la spiritualità non è mai del tutto separata dalla strategia.

Evangelici dispensazionalisti e chassidim di Chabad non condividono la stessa teologia, eppure si muovono lungo traiettorie che, in alcuni punti precisi, finiscono per sovrapporsi — entrambe orientate verso Gerusalemme, entrambe tese verso un evento finale che deve compiersi, prima o poi, nella storia.

Gli attori di questo strano gioco escatologico, del resto, sono molteplici: pastori evangelici delle megachurch, consiglieri religiosi alla Casa Bianca, think tank spirituali, reti del sionismo cristiano, movimenti come l’Evangelical Right, i dominionisti, e organizzazioni come CUFI — Christians United for Israel — fondata dal pastore texano John Hagee. Tutti, ciascuno a suo modo, contribuiscono a una narrazione che non si limita a interpretare la realtà, ma che cerca attivamente di plasmarla.

Il Midwest resta il laboratorio spirituale di una parte profonda dell'America. Qui sopravvive l'eredità culturale delle comunità di origine tedesca e scandinava, insieme all'antico mito della «città sulla collina»: la convinzione che gli Stati Uniti siano investiti di una missione nella storia. In questo universo il destino assume i contorni di una vocazione, e la guerra non è soltanto uno strumento della politica, ma può diventare il capitolo di un racconto più grande, letto da alcuni attraverso la lente della profezia.

E così, mentre i poteri più forti continuano a scrivere da soli la propria storia, nell’animo più profondo degli Stati Uniti si vivono tensioni sempre più pericolose: la frattura si allarga, e tutti, gradualmente, si polarizzano.

La Casa Bianca diventa teatro di alleanze spirituali, l’Europa osserva — muta, silenziosa, incapace di intervenire, quasi impotente — lascia che il racconto del mondo venga scritto altrove, da altre mani, da poteri che mescolano politica, religione e profezia in modi che fino a ieri ci sembravano semplicemente inimmaginabili in questa parte del mondo. La storia, però, non si ferma: accelera, si intreccia, prende forma attraverso gli uomini e i simboli. Ogni atto, ogni decisione, si carica di tensione profetica.

La pace è fragile, e la storia, in fondo, resta sacra. 

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